从文化与人格到文化与自我

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1、从文化与人格到文化与自我一一心理人类学研究重心的转移生物进化论和弗洛伊德的生物本能论的影响。他们普遍认为，人类种族的发展 是从原始形态到现代形态的单程进化，这是种族生物遗传特征的变化而导致的 对环境的适应能力的提高，就象个体的生理发育所构成的发展一样。显然，文 化的异质性被忽略了。人类个体的人格则是根源于生物本能，文化不过是生物 本能寻求满足的副产品。出了质疑。他对生物决定论的怀疑首先得自对爱斯基摩人与花库弗岛瓦奎特印 第安人的研究。在原始人的心理一书中，博厄斯谈到决定人类行为习惯的 不是遗传因素，而是文化因素1部落生活的解体，不能不导致他们的后代与其祖先相比在心理上产生这样或那样的变化。博厄

2、斯认为，人类之所以有各种不同的行为模式，不是由其生物特 性决定的，而是由各自独特的文化背景决定的。博厄斯明确提出了文化决定论。决定论，强调文化对人格的决定作用。从此，文化决定论便具体化为文化决定人格论。博厄斯学派认为，通过对文化决定人格的研究，可以解释不同的社会 行为模式，使文化与社会行为真正结合起来。为此，他们做了大量的实地调查研究。博厄斯的两位女弟子米德(M- Mead和本尼迪克特(R- Ben edict )收 集了详实的第一手材料，为文化决定论提供了证据。提供的暗示之上的人类文化制度，并不象我们易于想象的那样与原始冲动保持 着密切联系”2。她认为人的行为是由文化决定的，个人与社会并不是

3、弗 洛伊德宣称的那样水火不相容。个体在其特定的文化背景下被塑造成具有特定 文化性质的存在物。每一种文化不过是所有文化中的一小节。每一种文化都有 其特殊的选择，这种选择在其他的文化看来就可能是荒谬的或怪诞的。例如金 钱，在一种文化中是最基本的价值，在另一种文化中也许就意识不到它的价值。 文化给个人提供了生活的素材，个人正是被局限在这种素材中发展。在长期的 生活过程中，形成了符合自己文化特点的人格特征。本尼迪克特的研究发现， 不同部落的不同文化类型造就了不同的人格差异。新墨西哥州的祖尼印第安人 属日神型人，他们节制、中和，热衷礼仪以及个性淹没在社会之中。温哥华岛 上的夸库特耳人则属酒神型人，他们偏

4、爱个人竞争，自我炫耀，嗜好心醉神迷, 以财富的积聚来衡量社会地位，粗暴、富于攻击性，不择手段来追求优越性。 本尼迪克特还进一步指出，不同社会中的价值标准是不同的。同性恋、强奸、 色情狂在某一种文化中是禁止的，而在另一种文化中却是非常合理正常的。不同的文化背景对正常与异常行为的判断标准显然是不同的。本尼迪克特明确地 把文化与人格的研究结合起来了。“生物学上的性成熟与文化型态的相对力量”的专门计划，试图寻找更多的证 据来证明文化对人格的塑造作用。 米德调查了萨摩亚人的青春期问题。1918年萨摩亚人的青春期一书出版，副标题是“为西方文明所作的原始人类的青 年心理研究”这本书全面阐述了文化塑造人格的思

5、想。从此，文化决定论广泛 地为人类学和心理学的学者所接受。性成熟，可心理承受力相对较弱，面对不同的角色转换和各方面的压力，易于 冲动，富于反叛精神，对权威充满怀疑。这是人生最容易“走火入魔”的阶段。 米德通过对南太平洋波利尼西亚群岛的萨摩亚人的调查发现，萨摩亚人的青春 期并未出现上述的特点。相反地，那里的女孩度过的是一个毫无生活情趣，安 静而无骚动的青春期。由于没有父母的约束，没有因性的困惑而产生的闷闷不 乐，因此丝毫没有西方社会所见到的那种紧张、抗争和过失。在萨摩亚人的社 会中，青春期本身没有被社会所重视，社会的态度或期待也没有发生变化。青 春期不仅未经任何仪式而在文化上被忽视了，而且在孩子

6、的情感生活中也毫无 重要性而言。因此米德指出，青春期只是一个文化意义上的事实。生理上的共 同变化并不能得出同样的结果，可由文化的差异给出不同的青春期定义质同样是文化的产物。在此之前，关于性别角色及其差异的最流行观点是由弗 洛伊德提出的。他认为，男女不同的心理状态、行为模式是男女不同的生理解 剖特征所决定的。米德在调查了新几内亚的三个原始部落后发现，那里的性别 差异与西方社会不同。三个部落彼此间也是有差异的，尽管它们相邻。阿拉佩 什人无论男女都十分顺从，攻击性极低。蒙杜古马人的男女则都冷酷残忍，带 有强烈的攻击性。德昌布利人的男女角色恰恰相反，女人在经济生活中占统治 地位，而男子很少有责任心，多

7、愁善感，依赖性极强。米德的研究有力证明了 文化对人格的塑造作用。她在性别与气质一书中写道：“人类的天性是那 样具有可塑性，可以精确地，并有差别地应答周围多变的文化环境的刺激。性 别之间的标准化的人格差异也是由文化监制的。每一代男性与女性都要在 文化机制的作用下，适应他们所处的文化环境。” 3 新领域。文化人类学注重对文化制度的研究，忽视了文化主体的研究。而心理 学只注重个体的研究，忽略了文化背景的作用。博厄斯学派则试图弥补两方的 不足，把文化与人格结合起来。但是，博厄斯学派的理论并没有解决好文化与 人格的关系，没有真正使二者有机结合起来。各自独特的人格特征。在逻辑上，已经把人格假定为文化的产物

8、，人格是被动地由文化塑造出来的。文化与人格的关系是因与果的决定关系，是决定与被决 定的单向关系对应起来，缺乏对二者的具体内容的分析，也没有对二者之间的具体过程的解 释。(R - Lin ton和卡丁纳(A Karki ner )都意识到了博厄斯学派在理论上的缺憾，并试图进一步努力，使文化与人格有 机地相结合。他们提出了文化与人格交互作用的理论，不仅强调文化在人格形 式中的作用，而且重视人格在文化创造和变迁中的作用。他们对文化影响的分 析主要着眼于决定个体童年早期经验的养育方式，他们对个体、人格的分析， 主要着眼于受文化影响而共同形成的基本人格类型或基本人格结构。持久的作用；具有相同经验的个体，

9、倾向于发展相同的人格。基于这点，林顿 认为，一个社会所有成员由于共同的早期经验的影响，形成了一种共有的人格 类型，即“基本人格类型”。基本人格类型是文化的产物，不同的文化背景下 有不同的基本人格类型。但是，基本人格类型仅仅是个体人格的构成部分，而 不是全部。否则，一个社会中的所有成员都将是同一个模子里铸出来的。林顿认为，基本人格类型为个体人格的发展提供了一种普遍的趋势，一种投射系统 个体正是在这种共同趋势的影响下，为了适应其在社会系统中的特定位置，形 成了一种相同的理解事物的趋势，有相似的价值体系与情感反应。文化通过基 本人格类型塑造着并控制着建立在社会生活基础上的个体兴趣与活动，赋予它 们特

10、定的文化意义。的发展趋势和相同的投射系统，即基础价值与态度。个体通过这种投射系统， 以不同的行为方式来表现文化。林顿还进一步认识到：“文化只对那些拥有和 参与社会活动的人才有意义，所以文化的各种性质都来自社会成员的人格与活 动。每一个体的人格都是在与其文化的持续联系中发展和产生作用的，所以， 人格影响文化，文化也影响人格。”4个体通过基本人格类型赋予的投射 系统，这样，林顿的整个思路在于,文化塑造了基本人格类型，并通过它来影响个体人格。但基本人格类型又不完 全决定个体人格，只是提供了一种发展趋势。文化正是由个体人格表现出来， 个体人格通过基本人格的投射系统，以不同方式影响文化。这样，文化与人格

11、 构成了交互作用的关系。把风俗又进一步区分为初级风俗和次级风俗。初级风俗指儿童出生时所面临的 最基本的行为规则的总和，它是形成个体基本人格结构的文化基础。次级风俗是个体基本人格结构的投射物，包括宗教信仰、神话传说等等。卡丁纳在个体 人格中区分出了基本人格结构，用来指同一风俗中每个个体都具有的共同的“心理丛或行为丛的集合” 5似的早期经验。相似的早期经验构成基本人格结构。基本人格结构成为个体适 应外部世界的有效工具，并成为次级风俗的心理基础。那么，不同的社会风俗 就会造就不同的基本人格结构。卡丁纳通过对马克萨斯文化等不同文化形态的 考察证实了这一点。来，已形成的基本人格结构决定个体对周围事物的反

12、应，从而导致现存风俗的 改变或新风俗的创造。卡丁纳认为，文化风俗与个体正是通过基本人格结构来 发生双向作用。具体地说，初级风俗产生心理丛，从而引起个体的需要和紧张, 个体的基本人格结构由投射出的次级风俗来满足个体的需要并缓解紧张。本尼迪克特反复论证的文化的决定作用，而且还注意到了个体对文化的影响， 并在理论上作了论证。基本人格的确兼顾了文化与个体现两者，在一定程度上 还把文化引入了个体内部来考察。但这仅仅是一个开端，并没有得到深入的研 究。重的不足或缺陷。林顿和卡丁纳的理论仍然在很大程度上受到弗洛伊德经典精神分析理论的影响人格的构成作用在童年早期就已经完成，这无疑忽视了个体日后的社会化。文 化

13、的决定还是外在的和先在的，而不是个体的主动掌握。精神分析人类学的另 一位学者杜波依丝(C- Du Bois)看到了这一点，她坚决反对把基本人格视 为童年经验的产物，并提出了 “众数人格”的概念，众数人格是“由生理与神 经因素决定的基本倾向和文化背景决定的人类的共同经验交互作用的产物”6。个体日后潜意识的支配力量。正如卡丁纳所说，基本人格结构可以经由宗教信 仰、神话传说等投射出来。这无疑忽视了个体意识经验的地位和作用。文化的 影响虽然被引入了个体的内在心理，但却是潜意识的存在，是被推断出来的， 或是被抽象出来的，这在某种程度上脱离了人的经验意识的现实。思路。化、掌握文化乃至创造文化的内在根据。随

14、着文化人类学的研究进展，一些研究者开始更多地从文化主体的角度来看待文化的性质、地位和作用。60年代兴起的符号人类学和认知人类学就体现了这种从文化主体的内在心理意识入手 的研究方向7认为符号是意义的浓缩形式。符号是文化的载体, 包含着特定的意义。社会成员是通过理解符号所含的意义来理解文化的，从这 个意义上讲，文化是社会成员对符号作出的某种解释。符号人类学关心的是符 号如何作为文化的载体来表达意义的。试图找出一种内在的符号结构。他们反 对孤立地研究符号，而是试图在行为情景中通过对符号的研究，来发现符号是 如何相互结合形成体系以及符号如何影响社会行为者觉察世界，看待世界和思 考世界。人脑中的组织原则

15、，即文化不过是人脑的产物。文化存在于文化所有者的头脑 中，每个社会成员的头脑中都有一张“文化地图”。正是这张“文化地图”把 社会成员组织在一起，每个成员才有可能交流往来。每一个社会成员都依照“文化地图”对自己的文化作出各自的理解。文化离开了文化主体，便失去了 意义。认知人类学正是基于这种假设，把研究重点放在文化地图上，力图揭示 文化主体组织和理解文化的原则。考察文化，强调个体对文化的理解。这表明，文化人类学在向文化主体倾斜这样的倾向也体现在了心理人类学的研究中，其研究重心开始从探讨文化与人 格的关系转向了探讨文化与自我的关系。甚至有的研究者提出要以文化与自我 的研究替代文化与人格的研究8。乔治

16、米德（GMead早就考察过人的自我。实际上，人格和自我是从不 同的角度说明人的心理构成的概念。人格更多地是指心理行为的特征的集合或 内在心理的稳定的结构。自我更多地则是指心理意识的动态活动，突出的是其 主动性、整体性和创造性。乔治米德创立了符号互动的理论，阐述了自我是 如何在符号互动的过程中形成和发展的9。后来的研究者对此进行了扩展, 认为符号系统是文化的构成，文化的差异显然会通过互动过程影响到自我。1989洲和西方的观点一书，汇总了有关文化与自我的研究。这些研究者通过跨文 化的比较，特别是对东西方文化的比较，考察了自我在不同文化中的差异。他 们指出，自我是“一个在一定社会文化结构中不断进行调

17、节以寻求心理平衡的 系统”10。自我不是固定不变的，而是构成性的和动态的，始终处在与外 界互动的状态之中。对于每一个体来说，他都不是固定的实体，而是呈现一种 动态平衡状态。每一个人都在寻求着维持心理和人际平衡的满意水平。人的自 我是以一种开放的形式与文化发生作用的，文化不断持续地作用于自我，而自 我经过对文化的理解再现或再造文化，从而影响或改变文化的某些方面。从这个意义上讲，文化与自我的研究避免了文化与人格的研究的主要缺陷 过人展现出来的。一个社会的文化，不取决于它的抽象意义是什么，而取决于 社会成员对它的理解和解释。同样，人的自我也不是独立于文化的存在，而是 通过文化形成和发展起来的。就会不

18、同。马库斯(HR- Markus)和吉塔雅玛(S- Kitayama)在其文化 与自我一一对认知、情绪和动机的含义一文中，就指出了西方文化和非西方 文化中的自我构造是不同的。这会影响或决定个体的意识经验，包括个体的认 知、情绪和动机11。他们把西方文化中的自我构造称之为“自我的独立构 造”，将非西方文化中的自我构造称之为“自我的相互依赖构造”。在许多西 方文化中，信奉的是个人的独立，即独立于他人和确定自己。为达成这一文化 目标，个体就要使自己立足于自身的思想、 感受和行动。在许多非西方文化中, 强调的是人与人彼此的相互联系和相互依附。体验到相互依赖会使个体把自己 看作是包容性的社会关系的一部分

19、，并使自己立足于关系中的他人的思想、感 受和行动。理生活。人的心理生活是自我构筑的。这种自我构筑在于对自身心理生活的了 解和解释。当然，文化本身也延续着对人的心理行为的基本假定和说明，这即心理文化。它是自我构筑内心生活的文化基础。自我所认定的心理生活是什么样式的，它就会构筑相应样式的心理生活。英国学者希勒斯(P- Heelas)和洛克(A- Lock)在其主编出版的本土心理学一一自我人类学一书中，就 于包罗甚广的文化里，区分出了一个重要的构成部分，这就是有关人类心理的 假设、理论、观点、猜想、分类和体现在习俗中的常识。这些本土的心理学涉 及的是人的本性及其人与世界的关系，包含着对人的感受和行动

20、方式及人怎样 在生活中寻求幸福和成功的告诫12。希勒斯还强调了本土心理学在人类生 活中的重要地位和作用。他谈到：“本土心理学事实上是必要的，这在于实现 其三个相互关联的功能：维系内在的自我，维系涉及到社会文化的自我， 使社会文化习俗得以运转。”13直观理解和解释。它作为心理文化而积淀下来和传承下去。任何不同的种族和 文化，都会有其对心理生活的不同理解和解释，即拥有植根于本土文化的心理 学传统。本土的传统心理学可以有两种存在水平，即常识心理学的水平和哲学 心理学的水平14。社会个体可以通过日常的交往活动和特定的精神修养来 掌握本土的心理学传统。个体自我可以依此来理解、解释和构筑自己的心理生 活。

21、和研究。例如，对东方文化特别是中国文化中的心理学传统的探索已在不断扩展和深入。中国文化中的哲学心理学不仅给出了对人的内心生活的理论说明, 而且给出了提升精神境界的修养方式。它强调达于无我、大我或真我的自我状 态，指出了内心自我超越的精神发展道路。中国文化中的民俗心理学是在文化 习俗中表现出来的常识心理学，它规范和制约着社会民众的日常生活，包括怎 样获取内心的快乐和幸福，怎样处理人际恩怨，怎样形成满意的人际关系，怎 样把握自己的未来和命运等等。探讨本土的心理学传统，展示了特定文化背景 中的人的心理生活，展示了心理学理解、解释和构筑心理生活的特有方式。这 无疑会给实证的科学心理学带来有益的启示15

22、 16。两点。首先是人类文化的回归，也即从立足于文化，通过文化来看人，转向了 立足于人，通过人来看文化。文化不再是一种外在于人的抽象的存在，不再是 从外部对人的塑造和控制，而是人的创造，人的自我决定。其次是日常生活的 凸显，也即从立足于人的抽象人格，转向了立足于人的日常心理生活。人的心 理生活是人的最直接的现实体验，它可以是人主动构筑的。人对自身的心理生 活有什么样的把握和理解，也就会构筑什么样式的心理生活，而这种把握和理 解则有其文化的传承。上述两点，对于全面、深入地理解文化与人、文化与人1Boas,F.(1938).TheMind of PrimitiveMan, New York,Mac

23、milla n.2R 本尼迪克特：文化模式，华夏出版社1987年版，第27页3M米德：性别与气质，光明出版社，1989York,Applet on ,P4644Linton,R.(1936).TheStudy ofMa n,New5Kardiner,A,(1939).TheIn dividualandHisSociety,NewYork,ColumbiaUn iversityPress,P12.6Du Bois,C.(1944).The PeopleofAlor:A SocialpsychologicalStudy ofan EastIn dia nIsla ndMinn,Uni versit

24、yofMinn esotaPress,P3.7王海龙、何勇：文化人类学的历史导引，学林出版社，19928 10安东尼 J 马赛拉，乔治德沃斯，弗兰西斯 LK许：文化与自 我，江苏文艺出版社 19899乔治米德：心灵、自我与社会，上海译文出版社，199211Markus,H.R.& Kitayama.(1991) Culture and the Self:Implicatio ns forCogn iti on,Emoti on, and Motivati on PsychologicalReview,2,224 253.12 13Heelas,P.&Lock,A.(1981).In dige nousPsychology:the12 13Heelas,P.&Lock,A.(1981).In dige nousPsychology:theAn thropology14葛鲁嘉: 期。15葛鲁嘉: 会科学学报，16葛鲁嘉: 会科学学报，of the Self,New York,Academic Press.本土传统心理学的两种存在水平，载长白学刊，1995年第1本土的经验心理学与实证的科学心理学的分野，载吉林大学社1993年第5本土的传统心理学与实证的科学心理学的关联，载吉林大学社1994年第2期。