国外人类学文化理论研究的历史进程

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1、国外人类学文化理论研究的历史进程文化人类学是关于文化的研究的学科， 19 世纪中叶，文化人类学发端于西方国家，在逾一个半世纪的开展过程中， 相继出现了形形色色的文化理论流派， 每个学派都创有自己的一套文化理论， 西方人类学文化理论研究大致分为早期开展阶段、 成熟阶段和当代文化理论开展阶段。 虽然阐述西方人类学理论的著作不可谓不丰， 但专门从文化理论的角度出发研究西方人类学开展史的工作， 还有待进一步的拓展和深入。 对西方人类学开展史上各流派关于文化的研究作出比较完整的回溯和分析， 描绘出西方人类学文化理论研究的历史轨迹， 对于中国的文化理论研究，具有一定的启发和借鉴意义。一、西方人类学文化理论

2、研究的早期开展阶段18 世纪至 19 世纪，伴随着欧洲资产阶级革命的发生和西方工业文明的出现，英、法等资本主义国家迅速开展，反映资产阶级要求的社会思想逐渐形成。达尔文生物进化学说的提出，在观念和理论上为文化进化论提供了思想根底。 资产阶级学者对世界各国文化进行比较和排队， 并按进化阶段的时间序列， 将资本主义文化排列在开展的顶点， 认为人类文化是不断进化的，在进化链条中，欧美国家已经开展到最先进、最文明的阶段，而其他国家和民族，特别是那些土著部落，仍处在进化过程的初始阶段，即最粗野、最野蛮的阶段。在这一时期，西方中心主义和优越感甚嚣尘上。进化论学派主要研究人类社会文化的起源和开展过程， 认为人

3、类的社会文化与生物进化一样，也是由简单到复杂、 由低级阶段到高级阶段逐渐地开展， 这种循序渐进的进化过程是全世界所有文化的普遍开展规律， 造成这种普遍性的原因在于人类心理的一致性。 英国人类学家爱德华伯纳特 泰勒于1871年首次把文化作为一个中心概念提了出来，指出文化就其广泛的民族学意义来说，是作为社会成员的人所习得的包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及任何其它能力和习惯的复合体。 这是学术界第一次给文化下的一个整体性定义，其影响重大而深远， 它为后来众多的社会科学家表述文化现象、 界定文化概念勾画出了一个根本的范围和轮廓。以爱德华 伯纳特泰勒为代表的进化论学派认为，同样的心理和精神活动

4、必然产生同样的文化开展规律， 人类本质的一致性决定了文化开展的单一性。 世界各地区、 各民族的文化都将遵循同一路线向前开展， 各国、 各民族社会开展的不同程度， 实际上代表了这条路线的各个阶段， 每个阶段都是前一阶段的产物， 并对将来的进程起着相当大的决定作用。人类文化史是自然历史的一局部，整个自然界是不断开展、逐步进化的，而作为自然界一局部的人类社会当然也不例外。19 世纪末，资本主义开展已进入帝国主义阶段，而帝国主义者是不愿意继续进步的，因为再进步， 资本主义制度便不能永世长存了。 帝国主义者也不允许殖民地国家独立地进步， 而只让其借用资本主义文化， 即把资本主义文化传播或移植到殖民地国家

5、， 使殖民地国家借用，而后得到开展和进步， 以适应帝国主义者进一步统治殖民地。 资本主义国家为了适应形势的需要， 需要寻找新的理论依据， 并出于与马克思主义相对抗的需要，出现了反对进化论、另立新论的思潮，其中，传播论学派成为反进化论的先锋。 19 世纪末 20 世纪初产生的文化传播学派反对进化论学派的理论， 认为文化传播是历史开展过程的主要内容， 人类文化史归根结底是文化传播、 借用的历史。 该学派主张从空间上研究文化， 认为人类文化的相似性可以用文化传播的概念来解释，每一种文化现象都是在某一个地点一次产生，一旦产生后，便开始向各个地方传播， 各民族的文化并不都是自己创造的， 而主要是从其他文

6、化创造中心向外传播着的文化现象中借用来的。以德国人类学家弗里茨格雷布纳为代表的文化传播学派， 反对用进化的眼光看待人类的社会文化现象， 认为文化理论研究应主要关注文化现象的传播和借用， 世界上只有少数几个地区的较优秀民族才能创造和创造文化， 而其他民族都要从这些优秀民族中借用。、西方人类学文化理论研究的成熟阶段19 世纪末，整个西方社会充满着 “欧美中心论、 “白人种族优越论等种族主义思想。在这种形势下，于20 世纪初在美国产生的历史特殊论学派，以实证主义为其方法论的哲学根底，主张对具体的文化现象进行详细的收集、整理和分析研究，不主张过早地作理论概括。该学派既反对进化论学派 “单线进化、 “心

7、理一致的观点， 又反对文化传播学派所坚持的文化传播和借用的主张。 历史特殊论学派认为， 每个社会和每种文化各有其独特经历， 经历不同，社会文化的性质就不同，其代表人物美国人类学家弗郎兹博厄斯主张文化相对论和历史特殊论。他认为，任何一种文化都有其存在的价值，各民族文化没有优劣、上下之分，每个民族都有自己的尊严和价值观， 一切评价标准都是相对的。 文化现象是历史形成的， 并通过学习过程逐代传承， 文化主宰着人们如何感知外部世界， 并进而提出以文化相对论为原那么构建各民族和族群的文化史， 反对欧美中心论和种族偏见， 力主对有限范围内的具体文化做详细、 精确的描述和记录;只有具体的事物，才是历史的;只

8、有历史的事物，才是可靠的。弗郎兹 博厄斯深信科学的工作就是观察现象和收集资料，只要资料完备，一个个文化的整体机制就能得到显现。同一历史时期，在法国出现了社会学年刊派，其代表人物法国社会学家D. E.涂尔干根本赞同文化进化论思想， 认为人类社会是由低级向高级逐渐开展的， 但他反对用人类心理一致性作为解释人类社会文化开展阶段共同性的原因。 主张社会决定论， 认为社会事实自成其类，只能用先在的其他社会事实来解释而不能化简到心理层次和生物层次。 社会是由假设干个人组成的， 社会现象产生于个体之间的互动， 但社会现象不能复原到组成社会或生成社会互动的个体上去， 不能通过个体状况来理解社会， 社会不是个体

9、的简单总和， 而是他们结合的一种体系，它是具有自己特征的一种特殊现实，应当严格用科学的、实证的方法来研究。社会学年刊派将社会定义为个人外部的一切行动、思想和感觉的方式，人们对自然界的分类依据社会文化分类，社会文化分类那么依据两元对立原理。 该学派认为，集体观念是同一社会中所具有的共同信仰和情感， 有别于个体观念， 集体观念不是从个人自身的生活经验中汲取的，而是通过社会环境，即教育、社会舆论、习俗灌输到人的意识中的。帝国主义者对殖民地的残酷统治， 激起了殖民地人民的强烈不满和对抗。 第一次世界大战后， 帝国主义在全球的殖民统治受到民族解放运动浪潮的剧烈冲击， 帝国主义的殖民统治陷入危机， 急需寻

10、找一种新的统治方法挽救危局。 人类学家从功能观点出发， 开创了新的研究领域， 主张人类学研究应集中在对现存文化或社会的分析和说明上， 认为任何一种社会文化对其社会都是有功能的， 提出一种实地研究的方法论， 而对殖民地社会的分析研究， 便有助于殖民者对殖民地的了解，从而能进一步地进行统治并防止危机的发生。 因此， 文化功能主义学派的理论， 从某种意义上适应了殖民地管理的需要。 文化功能主义学派于 20 世纪 20 年代产生于英国， 该学派对进化论学派、 文化传播学派和历史特殊论学派都持批评态度， 认为他们都是从历史的观点来研究文化， 并且在缺乏可靠的历史文献的情况下，试图臆测或构拟无法知道的以往

11、历史。 文化功能主义学者主张把文化作为一个有机的统一体来考察， 弄清楚这个有机统一体中各个组成局部对整体的功能和作用， 以及各个组成局部之间的相互关系， 将每一种文化都作为在功能上相互联系的系统， 并力图找出作为整体人类社会的功能的一般法那么。其代表人物英国社会人类学家B.马凌诺夫斯基认为，文化实际上是满足人类需要的手段，是一种物体、态度和活动的体系 ; 文化作为一个整体，其各个组成局部都是相互依存的 ;文化在满足人类需要的过程中创造了新的需要，新的需要又促使新的文化手段的出现， 这正是人类进步的关键所在。 该学派的另一位代表人物英国社会人类学家A. R.拉德克利夫-布朗除了研究文化的功能外，

12、还特别注重对社会结构的研究，他将社会结构定义为， 在由制度即社会上已确立的行为标准或模式规定或支配关系中， 人的不断配置组合。 并且指出只有明确了社会的结构，才能真正找到构成这一结构各局部所起的功能作用。A. R.拉德克利夫-布朗认为，文化是一定的社会群体或社会阶级在与他人的接触来往中习得的思想、 感觉和活动方式， 是人们在相互交往中获得知识、 技能、 体验、 观念、信仰和情操的过程， 文化只有在社会结构发挥功能时才能显现出来， 如果离开社会结构体系就观察不到文化。20 世纪 30 年代初，在弗洛伊德的精神分析法影响下，美国一局部人类学家转向文化与个人关系的研究， 形成美国心理学派， 该学派强

13、调文化因素与个人因素或由个人产生的心理事件存在着密切的联系，认为文化塑造了各民族的 “根本人格，同一民族的人，童年的经历都差不多，所以由文化造成的童年人格也都差不多，这种大体相同的人格便是这个民族的 “根本人格， 而 “根本人格又决定了这个民族的文化命运， 各民族文化的差异正是由 “根本人格的差异造成的。 他们重点研究个人是如何必然受到特定社会或文化要素的影响， 如何在该文化的范围内构筑自己的人格的，强调人格是由文化决定的。三、当代西方人类学文化理论研究的新方向二战后， 西方人类学文化理论研究从注重实地调查转向理论分析， 结构主义研究成为风行一时的哲学思潮， 对社会科学各学科产生了广泛的影响，

14、 结构主义方法被许多学科采用， 欧美学术界卷入了这一浪潮之中。结构主义学派产生于20 世纪四五十年代，该学派认为，在人类社会文化的外表结构之后， 隐藏着一种真正的社会结构， 人类学研究的任务就是要用建立模式的方法去分析、 说明和揭示这种真正的结构， 并揭示人类的思维结构。 通过考察社会结构的无意识根底， 经过人们经常意识到的层次， 越来越深入地到达无意识层， 即发现社会的 深层结构， 在纷乱的规矩和习俗背后发现存在于不同空间和时间中的真正起作用的结构系统。其代表人物是法国人类学家克劳特列维-施特劳斯，他认为，人类社会的不同经验背后存在着一种根本的一致性， 并且人类的思维在各方面也是根本相同的，

15、 人类学家的分析主要应用于社会生活的潜意识成分。克劳特列维-施特劳斯的理论学说要揭示人类心理结构，建立关于人类心理的普遍真理， 找到对人类心理普遍有效的思维构成原那么， 认为文化主要指的是人类的心智结构。同一时期，在美国出现了新进化论学派，提出了与19 世纪古典进化论学派不同的学说。美国人类学家L. A.怀特首提文化学与能量进化学说，他认为，文化是一种独特的事物，是超有机体的、 时间上持续的事物， 有自身的组织原那么和运动规律。 只能用文化来解释文化，而不能用生物学的或者个人心理的事实来解释文化。在衡量文化进化的尺度上，L. A.怀特主张， 技术和工艺的进步是文化进化的根本原因， 而技术和工艺

16、本身实际上就是利用能量来为人类效劳的， 因此， 能量因素是测量所有文化进化的尺码， 人类文化能利用的能量总量越高，文化开展的阶段也就越高。为科学衡量文化的开展水平，L. A.怀特提出了文化开展公式C=ET即C等于E乘以T）, C代表文化（Culture）, E代表人均年利用能量（Energy）, T代表开发能源的工具与技术的效率（Technology）。 美国人类学家J H 斯图尔德主张多线进化论，他认为， 不同的自然环境下产生了不同的生产技术和社会组织， 不同的社会由于受到周围不同的环境和地形的影响，就会使人们采用不同的技术手段、组成不同的社会组织;尽管人类的社会文化可能会到达大致相同的开展

17、水平， 但各社会文化仍会有自己的特殊性， 因此， 各民族社会文化是多线平行开展着的。J H 斯图尔德同时也是生态人类学派的代表人物，主张文化是适应环境的体系。文化差异根本上被看作是适应的差异， 文化的差异可以根据它们所处环境的差异来解释， 文化的变化根本上是一个适应环境变化的过程。J. H.斯图尔德强调文化与环境的关系，而不是文化与历史的关系， 文化上的相似性可以产生于具有不同传统的、 独立的历史开展过程中。 文化相同既不是因为所处的文化开展阶段相同， 也不是由文化传播造成的， 而是适应相同环境的结果。 特定的环境因素形成特殊的文化特征， 文化中有一局部文化特征受环境因素的直接影响大于另外一些

18、特征所受的影响， 有些环境因素对于某些文化特征具有决定性影响， 而对另外一些文化特征那么影响较小。 20 世纪五六十年代，尽管结构主义风行一时，但存在主义仍然是西方资本主义最流行的哲学。 二战后， 资本主义所固有的矛盾和危机不仅没有消失反而加重了， 对资本主义所造成的人的异化现象无法解释， 存在主义的存在概念， 即认为个人存在是一切其他存在物的依据的理论仍然迎合人们的苦闷心理的需要， 存在主义对社会科学研究影响颇深。 这一时期， 一些人类学研究者开始研究人的认知过程， 形成了认知人类学学派。 该学派提出要以文化负荷者的观点去了解文化和记录文化， 研究者们寻求新的方法论，力图从调查对象那里得到更

19、正确的反映， 通过被调查对象自己的观点来认识他们心中的世界。美国人类学家W H 古德纳夫从认知人类学的观点出发，提出文化是察知、联系或解释事物的模式，或所遵循的文法。从 20 世纪 60 年代开始， 象征文化研究成为一种思潮， 象征人类学学派应运而生。 该学派把 文化看成是通过象征形式表现的意义模式， 人们将它一代代地传承下去。 礼仪、 神话、 戏剧、会面行为、 打趣、 诙谐和俏皮话等语言表现是象征人类学的主要研究对象。 象征人类学学派认为， 文化是作为经历而存在的，它仅出现在它被实践的时候，所以， 人类学家要关注的应该是人们的实践、行动、表现或表演，而不是所谓的社会结构。象征人类学学派主张，

20、只有将意义和象征作为人类的特征来进行研究才有真正的意义， 将文化看成是象征系统， 这个象征系统提供了建构和重构实体的根底。美国人类学家 A. L.克罗伯和C. K. M.克拉克洪等人认为， 文化包括外显的或内隐的， 通过象征符号习得并传递的行为模式或规定行为的模式， 它构成了人类群体的特有成就， 其中包括表达这些象征的器物。 文化的根本核心包括传统的 （即由历史衍生并选择的 ） 思想，尤其是附在这些思想上的价值观念，文化体系一方面可认为是行动的产物，另一方面又可视为左右行动的因素。几乎同一时期出现的解释人类学学派， 成为美国人类学界近几十年来最具影响力的文化理论思潮。其代表人物美国人类学家克利

21、福德格尔茨认为，人是悬挂在他们自己编织的意义之网中的动物， 文化就是这些意义之网， 研究文化并非是寻求规律的实验性的科学， 而应是探求意义的解释性的科学。 人的行为之所以是象征行为， 是因为人的本质是象征性动物， 人类通过象征符号来积累经验、 进行沟通， 并代代相传， 人类学家所要寻求的是象征行为的意义，由象征行为传递的意义进而有机形成的体系就是文化。 文化是由历史传递的表达在象征符号中的意义模式， 它是由各种象征形式表达的概念系统，人们借助这些系统来交流、 维持、开展有关生活的知识， 以及对待生活的态度。 人类的行为是符号性行动， 文化是被行为化的文本，因为意义是公众的， 所以文化是公众所有

22、的， 文化由社会通行的意义结构所组成， 人们通过这些结构构成信号领会并相互联系，文化是意义的构架，人类用它来解释自己的经验、指导自己的行为。文化是人类共同创造的， 文化行为是人类社会最本质的特征。 文化的研究和应用是跨学科的，站的角度不同， 强调的重点不同， 给出的概念范畴自然不同。 经历了一百多年开展历程的西方人类学文化理论研究， 根据当时所处的社会历史背景不同， 其每个阶段都深深地打上了时代的烙印， 具有比较明显的阶段性开展特色。 全面、 系统地了解一个事物的特别是其历史开展过程， 是正确认识、 分析和运用这一事物的必要前提， 将西方人类学各流派关于文化的研究进行比较完整的回溯和分析， 对于构建反映时代需求、 具有中国特色的文化研究理论， 对于当前中国人类学的学科建设和理论开展具有一定的启发和借鉴价值。