传承齐鲁文化让中华文化在发扬中光大

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1、传承齐鲁文化让中华文化在发扬中光大我们长期生活工作在齐鲁大地，在言谈话语中经常谈 及齐鲁文化，要想传承宏扬齐鲁文化，必须首先了解齐鲁文化的内 涵。所谓齐鲁文化，就是在齐、鲁两个诸侯国存在800 年左右的时间 内，在齐鲁大地上产生的一切文明成果。齐鲁文化是当之无愧的先进文化。它经受了2000 多年历史的考 验。它被大多数中国人和一部分外国人所接受，它推动了人类文明和 社会的进步。齐鲁文化在它生成之初，是地域文化。秦始皇统一中国，使齐 鲁文化走向全国成为可能。汉武帝“罢黜百家、独尊儒术”，使齐鲁 文化成了全国的主流文化。齐鲁文化是中国传统文化的重要组成部分。齐鲁文化虽然不能等 同于中国传统文化，但

2、中国传统文化之主流、核心、精华是齐鲁文化。 齐鲁文化的代表人物，从齐国方面来看，主要是姜太公、管子、齐桓 公、宴子、孙武、孙膑、邹衍、荀子。从鲁国方面看，主要是周公、 孔子、颜子、曾子、孟子。齐鲁文化的思想理论成果，集中体现在齐 鲁文化的经典著作里。齐鲁文化以儒家文化为主体和核心，承上启下，继往开来，兼容 并蓄，博大精深，将5000 年中华文明连为一条不断的长河，具有极 其丰富的思想内涵。主要是：以人为本、以仁为核心、以德为美、以 孝为先、以和为贵、以礼为范、以“三纲五常”为主要内容、以天人 合一阴阳 和谐为最高境界、以“中庸”为基本方法、以因时变革为前进动力。一、以人为本齐鲁文化具有明显的人

3、文主义特征。以人为本是齐鲁文化的灵魂 和核心。齐鲁文化是围绕“人”这个核心展开的，因此我们把齐鲁之 学概括为“人学”。无论是儒、法两家重人道、轻天道，还是道、墨 两家重天道、轻人道，人都处于思考的中心位置。天、地、人并为三 才，人是宇宙万物的中心。儒家传统的天人合一思想，把人事归依于 天道，把人的伦常情感贯注于“天道”，使“天”变成理性和道德的 化身，实际把“天”还原为人，强调天人之间的统一性与合理性。由重“人”出发，各家无不重视高扬人道旗帜，把人作为治国理 政的根本。孔子的“修己以安百姓”，孟子的“民贵君轻”，管子 的“以人为本，本治则国固”，“始于爱民”，荀子的“安以静 兵息民，慈爱百姓”

4、，墨子的“兴天下之利，除天下之害”等， 无不体现了人文主义特征，放射着以人为本的光辉。人道精神体现最 突出、理论最系统的还是儒家。孔子是中国古代最光辉的一面人道主 义旗帜，他创立的儒家文化体系称为人学体系，是人道精神的最高体 现。孔子突破了阶级的、种族的、国家的、地域的局限，把“人”作 为一大类来看待。他的“爱人”，是人类之爱，这和他的“有教无类” 是一致的。二、以仁为核心齐鲁文化把天、地、人看作统一的整体，追求人与自然、人与 人的和谐，是以人为核心的。孔子儒学思想体系的核心就是“仁”。什么是“仁”？“仁者 仁也”，“仁者爱人”，这是最基本的概括。孔子对仁的解释很多： 在家庭中就是孝悌之爱。把

5、孝悌之爱推广到血缘关系以外的社会成员 中，既是“泛爱众而亲仁”。把仁爱用于处理人际关系，就是孟子提 出的“父子有亲，君臣有义，夫妻有别，长幼有序，朋友有信”，就 是“己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已”。 用于治理政事，就是“为政以德”，是以“爱人”为内容的仁在政治 上的应用。反应在教学上，即“有教无类”。“爱人”是做人的基本 原则，也是处理人际关系最有效最完美的方法。孔子崇尚周礼，但对 周礼绝不照搬或机械套用，而是循其基本原则思路加以改造和发展， 其中有许多重大突破。他引仁入礼，要求礼一定要符合仁的精神，也 就是守礼不违仁，“人而不仁，如礼何？”三、以德为美齐文化和鲁文化尽

6、管存在差异，如鲁文化崇尚礼，遵循“亲亲尚 恩”，而齐文化崇尚“尊贤尚功”，但就道德及价值观的看法却近乎 相同，都认为讲道德不能不讲修身，讲修身不能不关注道德。 从根本上说，齐鲁文化是伦理道德型的文化，讲究“大学之道，在明 德，在亲民，在止于至善”，讲究“格物、致知、诚意、正心、修身 齐家、治国、平天下”，讲究“君君、臣臣、父父、子子”。周公的 座右铭是“敬德保民”。孔子提出了德政思想，提倡“为政以德”。论语讲“齐之以礼”，“见贤思齐”。“政者正也。”“其身正， 不令而行。其身不正，有令不行。”可见，道德是当时人们内心的普 遍追求，是当时社会文明的集中体现。中国传统道德具有悠久历史，至今仍然有两

7、点重要学术价值：一 是把道德看作具有崇高价值的精神追求，且认为这种追求是可以实现 的，“人皆可以为尧舜”。二是传统道德多方位的回答了应该怎样做 人这个基本问题，许多形式和内容至今仍然具有普遍意义。四、以孝为先孝指子女对父母在尊敬、抚养、送终等方面应尽的义务，是传统 社会的基本道德。孝的观念在我国源远流长，胛骨文中就出现了“孝” 字，也就是说，在公元前11 世纪以前，华夏先民就已经有了孝的观 念。至春秋时期，孔子全面系统地论述了孝道。孝经中说：“夫 孝，天之经也，地之义也，民之行也”。“人之行，莫大于孝”。“教 民亲爱，莫善于孝”。“夫孝，德之本也”。孔子认为，子女孝顺父 母是天经地义的法则，是

8、人们应该身体力行的。儒家视“孝”为“仁” 之本。论语.为政中说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆 能有养。不敬，何以别乎？”，孔子在这里突出了一个“敬”字，实 在是精辟。孔子还明确提出在孝顺父母时，要做到和颜悦色。孟子也 说：“孝之至，莫大于尊亲”。自秦代后，“不孝”被定为十恶大罪之一，不肯抚养甚至侮辱殴 打父母或祖父母者，都要受官府严厉处治，甚至处以绞刑或腰斩。在 “罢黜百家，独尊儒术”之前，汉王朝就提出“以孝治天下”，选拔 官员也把“孝”作为一个标准。唐朝时，参加医学、算学、律学考试 的人不用读五经，但论语、孝经却不能不读。唐玄宗曾亲自 为孝经作注。受齐鲁文化的影响，人们常常把“孝”与“

9、敬”、“孝”与“顺” 联在一起，叫“孝敬”、“孝顺”。要想对父母、长辈作到孝，必须 对他们作到敬，而只有作到了孝，才能受人尊敬。同样，要想孝，必 先顺，而只有作到了孝，才能一顺百顺。“孝”作为华夏民族固有的道德观念，又经孔孟儒学的发挥，以 及历代帝王的提倡，孝道在古代确实深入人心，难以动摇。中国人之 重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。 孔子提倡“孝悌”，应用于社会，就是“忠义”。孝，是处理晚辈与 长辈的关系。悌，是处理兄弟之间的关系。忠，是处理领导与被领导 的关系，特别是君臣关系。义，是处理广泛的人际关系。五、以和为贵“和”即和谐之意，它被认为是美好的人际关系状况和极高的道 德境界。论

10、语.学而中记载：“礼之用，和为贵。先王之道，斯 为美。”春秋时期，思想家们已经提出了“和”的概念。孔子把“和” 作为最高政治伦理原则。论语.子路中说：“君子和而不同，小 人同而不和。”孔子区别了和与同，他认为有道德的君子与人相处时， 应力求作到和睦、和谐，但并不盲从附和。中庸中子路向孔子问 强，孔子作了回答，并说：“故君子和而不流，强则矫；中立而不倚， 强则矫。”即君子以和待人，而又能坚持原则，不为流俗所移。孔子 所遵守与坚持的原则，就是必须按照礼仪来处理人与人之间的关系， 使人们之间和谐相处，便达到了人际关系的理想境界。子思在中庸 中也论述了和的概念，他说；“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中

11、 节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。天地 位焉，万物育焉。”子思把中、和从至德提升到“天下之大本”与“天 下之达道”的哲学高度。这是儒家天人合一的哲学，即把天道与人道 结合在一起，而达到“致中和”的结果。人与大自然达到了普遍和谐， 大地上的万物就得到风雨的调润，在大自然的环境中生长、成熟。周 易也论述了“和”的概念：“千道变化，各正性命，保合太和，乃 利贞。”即认为，天道的大化流行，万物各正性命，保持完满和谐， 万物就能顺利发展。六、以礼为范“礼”是一个内涵非常丰富的概念，论语中多次谈到“礼”。 周公最早提出“德治”的理念，孔子又提出“仁”的思想，而礼是把 德和仁具体化的

12、制度或者行为方式。先秦历史上有儒、法之争，争论 的焦点是实行礼治还是法治。儒家主张只有“齐之以礼”，老百姓有 了羞耻之心，才不会去做坏事。儒家和法家，尽管政见不同，但都认 为人的行为是需要约束的，双方的分歧在于，究竟用什么来约束束人。 孔子主张用内在的道德力量来约束自己，雍也中说：“君子博学 于文，约之以礼，亦可以弗畔矣”。作为君子，一方面要“博学宇文”， 广博的学习文献，积累深厚的知识，同时要“约之以礼”，用礼来约 束自己的言行。并提出“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉”，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。由于孔子以仁释礼， 使礼具有了仁的内容，仁具有了礼的形式，即内容与形式

13、成为不可分 离的统一体。七、以“三纲”“五常”为主要内容“三纲”即“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”，是中国封建社 会的基本道德原则和规范，要求为臣、为子、为妻必须绝对服从于君、 父、夫，同时也要求君、夫、夫为臣、子、妻作出表率。它反映了封 建社会中一种特殊的道德关系。董仲舒认为，君臣、父子、夫妻三种 关系存在着天定的、永恒不变的主从关系。“三纲”取于阴阳之道， 君、父、夫体现了“阳”面，臣、子、妻体现了天的“阴”面；阳永 远处于主宰、尊贵的地位，阴永远处于服从、卑贱的地位。“五常”指仁、义、礼、智、信，是人的内在德性，是人的价值、 尊严之所在，具有强烈的人文精神。董中舒认为，仁、义、礼、智、

14、信五常之道是处理君臣、父子、夫妻、上下尊卑关系的基本法则。在 他看来，人不同于其他生物的一个重要特点，在于人类有生来具有的 五常之道。坚持五常之道，就能维持社会稳定和人际关系和谐。民国 初年，孙中山借鉴“五常”，提出了八个德目：忠、孝、仁、爱、 信、义、和、平。孟子也提出五种“人伦”，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有 别，长幼有叙，朋友有信”。而这五种人际关系包含相互对等的意思。 如父子之间，是一种亲情关系，孝是建立在亲情之上的，不是建立在 等级之上的。君臣之“义”也是如此，其中包含着人格平等的意义。 比如孟子说：“君之视臣如手足，则臣之视君如腹心”。“君之视臣 如土芥，则臣之视君如寇仇”。君臣

15、的地位是不能改变的，但君臣之 间的关系并不是由等级地位来衡量的。八、以天人合一、阴阳和谐为最高境界 阴阳和谐是易经的灵魂。阴与阳相互联结、依存，舍阴无阳， 舍阳无阴。先秦典籍左传、国语中阴阳连用多见。 道家对先民的阴阳思想加以弘扬。老子提出了著名的命题“万物负阴 而抱阳“，认为万物包含者阴阳两个对应的方面。庄子曰：“阴阳者， 气之大者也；道者为之公”。他认为：“人大喜邪？毗于阳。大怒邪？ 毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！” 过度的喜与怒会伤及阳气与阴气，阴阳相侵会伤害身体。他指出毗阳 毗阴的相对性，是为了追求阴阳的和谐性。汉代大儒董仲舒广泛吸收阴阳五行诸学派的思想成果

16、，把和与阴 阳联系起来，提出了一个以阴阳五行为框架的宇宙生成论。认为“天 地之气，和而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行”。在阴阳五行 四时有序的运行中，万物生生灭灭。“天人合一”的观念是关于人与自然和谐的理论概括。儒家“天 人合一”思想把自然人格化，使人的精神与自然相融合。从而反映了 人与自然相互依存、相互促进的关系。儒家一贯重视人与天地自然界 的和谐共济问题，并不断探究天地自然界发展变化的特点和规律。论 语.阳货说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”即天的运行是 自然而然的，大自然中的百物，其生长也是自然而然的。因此，大自 然是一个和谐整体。王夫之也说，宇宙“合同而不相悖，浑然无间”。 阴

17、阳和谐、天人合一的思想对社会生活的影响是广泛而深刻的。祖国中医学的理论基础是阴阳调和观念，“内外调和，邪气不能害”， 表明人身体健康；当失调和失和，则意味着人身体有疾病，“阴阳离 决，精气乃灭”。因此，中医治病的基本原则是调整已破坏的生理机 能，使之重新恢复到阴阳平衡协调状态，即“阴病治阳，阳病治阴”。九、 以“中庸”为基本方法“中庸”是建立在儒家人性论基础上的一种伦理道德观，也是一 种辨证的思想方法，由于孔子首创，经过后来的儒家、特别是中庸 一书的发挥而完善。“中”字在先秦古籍中有三种涵义，一指中间、中等、两者之间； 二指适宜、恰好、合乎一定的标准，即“圆者中规、方者中矩”；三 指人心、内心

18、，即人的内在精神世界。孔子将“中”的思想发挥运用 到他的伦理道德理论中，从而发明了儒家的“中庸”说。孔子说：“中 庸之为德，其至矣乎！民先久矣。”可见孔子是把“中庸”作为道德 伦理准则而提出的，是以“仁”为内在核心，以“礼”为外在形式的 儒家伦理道德观。孔子曰：“不得中道而与之，必也狂狷乎。”这里 所谓“中道”，也有适宜、符合的意思。孟子也提到“中道”，“大 匠不为拙工废绳墨，羿不为拙射变其毂率。君子引而不发跃如也；中 道而立，能者从之。”这里可以明显看出，所谓“中道”，就是要向 工匠做工要中于绳墨，射手要合于毂率一样，符合“道”的要求。礼 记 中庸说圣人“从容中道”，也是合乎于道的意思，与折

19、中调和、 中间道路风马牛不相及。如果人们能在一切事情上恰到好处地这样 做，则“天地位焉，万物育焉。”中庸之道已成为中华民族颇具特色的一种思想方法和道德品 性。他的基本原则是适度，内外协调，保持平衡，无过无不及，恰到 好处。因为到了极端，事物就要走到反面。而只有中道才是常道，才 能持久。一个社会，一个国家，若能坚持中常之道，才可能可持续的 发展与进步。十、 以因时变革为前进动力因时变革，是齐鲁文化的一大特征。周公制定周礼，孔子创立 儒家思想，都是坚持思想理论创新的结果。姜太公、齐桓公、齐威王 在政治、经济等领域进行的改革，使齐国走上富国强兵之路，历时 800 年而不衰。姜太公被封为齐国始祖之后，

20、五个月向周公报政，周公问“何疾也”， 太公答“我简其君臣礼，从其俗为也”。他认为“政不简不易，民不 有近；平易近民，民必归之”。同时，通商工之业，便鱼盐之利，行 九府圆法。九府圆法即货币之法，以助商工之业和鱼盐之利。史载， 太公先立“九府圆法”于周，“退行之于齐”。他把货币之法视为“知 开塞之术者，其取天下如化，是为政之大端也。”荀子对此评价说： “财货流通，无不尽致其用，四海之内，若一家也”。经过太公的改 革，“人民多归齐，齐为大国”。齐桓公任用管仲推行政治、经济、军事改革。首先改革了行政 管理体制。“制国以为而是二十 一乡：工商之乡六；士农之乡十五。 公帅五乡焉，国子帅五乡焉，高子五乡焉。

21、参国起案，以为三官，臣 立三宰，工立三族，市立三乡，泽立三虞，山立三衡。”这一改革一 举多得：通过使民类聚，专业生产，同类授业，以利技巧；通过分类 务事，使民不相盅惑；通过兵农合一，农战结合，使国泰民安；而且 有利于形成社会公德，使人民“祭祀同福，死丧同恤，祸灾共之 世同居，少通游居同乐，行同和，死同衰”。其次官吏选拔制度， 通过乡选，官选，君选三个环节选拔各级官吏。主张“论材、量能、 谋德而举之”，并规定对初选的人员，必须到其所在的乡里进行考察， “退问之其乡，以观其所能而无大历”，若考察合格，任为“赞”， 即早期的实习和助理制。再次改革了税制，打破了“力役税”，根据 不同的土地等级和物产而

22、征税，从而“相地而衰征，则民不移”。同 时改革关税，“使关市几而不征”，鼓励国与国之间的贸易，以“通 齐国之鱼与东菜”。这些改革使齐国“以区区之齐在海滨，通货积财， 富国强兵”。后来，齐威王又进行了吏治改革。齐威王即位之初，面临的处境 是，国家危机，“诸侯并伐，国人不治”，内外交困，四面楚歌，长 达九年。为匡国救弊，威王首先从吏治入手，亲察吏治。他派使臣深 入乡里，实地观风，微服私访，获取实情，然后重奖严惩。其中，给 务实爱民、不善求名、曾遭诽谤的即墨大夫以重奖和正名，封之万家。 对贿上窃名、不务民事、不修国防的阿大夫，烹杀示国。对朝中曾赞 誉阿大夫的左右臣僚，一并烹之。并以此为契机，修订法律

23、以督奸吏。 威王在对二人行使赏罚之前，有一番话很值得思考。他对即墨大夫说： “自子之居即墨也，毁言日至。然吾使人视即默，田野辟，民人给， 官五无留事，东方以宁。是子不事吾左右以求誉也。”对阿大夫说： “自子之守阿，誉言日闻。然使使视阿，田野不辟，民贫苦。昔日赵 攻甄，子弗能救。卫取薛陵子弗知。是子以币厚吾左右以求誉也。” 威王通过改革吏治，大震于天下，“于是齐国震惧，人人不敢饰非， 务尽其诚。齐国大治。诸侯闻之，莫敢致兵于齐二十余年”。因时变革是事物发展变化的客观要求。法久必生弊。持则危，僵则死。 一切事物都是在变异中衍生，变则通，通则久，久则变，这样才能循 环无穷，螺旋式发展。变革与创新是一对孪生同胞。没有变革就没有 创新，没有创新就没有变革。变革与创新都是事物发展运动的方式或 途径，都是一个民族发展与生存的灵魂