第二语言与文化

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1、1第二章 語言與文化王志弘 摘要反思多元文化課程2本章摘要n語言是文化和思想的核心，是認識世界與自我的框架，是分類的基本架構，還是構成社會秩序和文化表現的基礎。我們生活在語言之中，透過語言表情達意，與人溝通互動。語言也因為人類的使用而不斷變化。n語言隨著人類社會既有的界線而分化，語言本身也構成了這些界線。專業術語行話、族群語言腔調、青少年流行用語，乃至於手語，都構成了不同的語言次文化，表現了社會群體之間的界分、重疊，以及不均等的關係。3本章摘要n語言承載和表達了權力，權力關係透過語言來運作，例如命名就界定了自我認同、身分定位和人際秩序關係。不同的語言也有高低位階之分，尤見於國族主義支持下的標準

2、國語，享有全球語言地位的英語，以及主流群體的語言規範。n不同次文化和弱勢群體的語言，依然會在主流語言霸權下，不斷滋長繁生，形成自我認同的基礎和文化對抗的基地。這彰顯了語言並非單純反映現實的透明工具，而是積極塑造了我們生存其中的現實及自我認識。語言是個權力運作的政治場域。4語言是橋，還是牆？n對語言的思考，起源於對語言的不滿。我們有太多時候找不到恰當的語言來說自己的感受，也有太多時候反而因為語言而造成溝通的斷裂。n語言並不是保證暢通無阻的橋，它經常反而是一道牆，將人彼此驅逐與關閉（南方朔，1998:3）。5生活裡的多語並存n國語、英語、客家話、閩南語（河洛話）和台灣原住民各族語言的同時存在；n不

3、同世代的用語（如青少年流行語、兒語）n不同專業領域和行業的術語（如數學、醫學、法律、美容美髮等）n不同次文化團體的溝通符號（黑道行話、聾啞人士的手語）n不同場合的用語及相應的身形姿態（例如敬語、節慶儀式的吉祥話、俗語、髒話）。n語言有眾多類型，彼此重疊穿越。我們從某個語言體系跨越到另一個體系時，可能因為精通國台語而毫無所覺，或者，立即碰觸到天文物理術語難以跨越的障礙，又或者因為脫口而出的話不符場合而感到尷尬。6多元語言與多樣存在n多樣繁複語言的善用和誤用、理解和誤解、溝通和阻礙，構成了我們身為社會一份子的基本狀態n語言是社會得以存在的重要條件。不同的語言體系和運用，意味了社會裡存在著不同的群體

4、、場合、知識領域等，亦即各式各樣的差異、邊界和範圍，使得我們的社會與文化繁複多彩，卻也充滿了緊張。7語言、文化與認知n社會無法不仰仗某種符號系統而存在，口語和文字是其中影響最深遠的代表；文明和文化，依靠語言文字而得以保存傳遞，語言是歷史記憶的倉庫，我們的文化習慣和思惟邏輯，都以一種不明言的方式沉澱在其中，因而也就保障了最低限度溝通理解的可能（南方朔，1998:4）。n我們誕生到這個世界上時，已經存在著各種語言系統，等著我們逐漸學會如何使用；更甚者，我們透過語言來認識世界，也認識自己，藉此養成了特定的思考和認知模式。8語言與認識架構n語言是文化和思想的核心，是認識世界與自我的框架，是分類的基本架

5、構。n無論是置身同一個語言系統，或是跨越了不同語言的邊界，我們遭遇到的既是溝通的橋樑，也是框限我們思維方式和人際關係的牆。9語言、命名與權力n語言是我們思維和認識的核心，是存在的基本狀態，是社會關係的橋與牆，也附帶了價值評斷和權力運作。n比如說，命名是語言的基本功能，我們藉由替事物和自身命名，而得以理解世界、相互溝通。命名的方式便帶有評價和期望，反映特定文化的痕跡。10語言、命名與權力n名稱之所以重要，是因為名稱是被命名者在語言系統裡存在的依據（或證據），是其主體性（subjectivity）或社會位置的確認。n語言是我們認識世界和自我的憑依，是我們的基本存在條件，是與人溝通和從事各種社會活動

6、時的工具。如果未被命名（不只是指正式名稱，也可能是暫代的名稱，例如暫時以寶寶稱呼尚未命名的嬰兒），便無法指稱，難以溝通，甚至可以說不存在。n語言和社會存在的關係如此密切，以致如果未曾進入語言、沒有名稱，就形同不存在。11命名、主體位置和社會關係n如果被指稱為學生，便標明了在教育體系或學校這個特殊場合、空間和社會關係裡的存在，相應於教師和其他學生、職員等等，擁有可能是不均等的社會地位（通常教師擁有較大的權威），以及特殊的互動方式（例如聽從教師的指示）和角色期望（用功讀書）。n命名是我們以特殊身分進入語言符號系統，從而擁有特殊主體位置的方式，並藉此和其他人互動、抱持特定的期待和價值觀 12語言是權

7、力爭奪的場域n語言和權力的關係，不僅表現在命名與名稱上，還涉及其他方面。譬如我們說話的時候，某些語句就是表達命令（立正！）、意願（我想回家），或直接具有法定效力（我宣布你們結為夫妻），便表現或發動了權力關係。n關鍵在於誰能使用這些語句，在什麼場合使用。以及接收者是否聽懂或誤解，並且服從或抗拒，這裡便開啟了語言作為權力角逐場域的向度。n語言是橋也是牆，是我們的思想憑藉、認識架構和主體狀態，也是權力爭奪的場域。13從國語到母語：國族與族群建構的語言戰場n語言經常成為族群或國族認同的目標和工具，也在多族群文化的爭鬥中成為權力交鋒的場域，掌握優勢者傾向於貶抑和壓制弱勢者的語言，因為語言正是身分認同和文

8、化延續的主軸和內涵。n國族語言是社會人工打造出來的，而非自然生成的事物；標準國語是隨著國族國家（nation-state）的興起，並在官方的政策、機構、制度等各種作為中構築出來的。14國語運動n威權時代的台灣語言政策，在大中國意識形態下獨尊國語，使得能說流利國語的族群，擁有了文化表現的正當性和支配性，以及特定的工作機會（例如新聞播報記者）。n不過，語言政策所導致的不同語言的高低位階和爭執，並非國府威權時代獨有。往前追溯到日據時期，也有國語運動，只是這回的國語是指日語。15羅馬拼音與母語教學16語言混雜與語言弱勢者n無論是獨尊國語，或目前推行母語，實際日常生活裡都是各種語言混合使用，以及語言間彼

9、此影響混雜的情形日益明顯。在多族群、多文化的台灣，語言的使用從來就不是純淨分明，也不會和本來就可疑的族群界線完全吻合。n在國語和以閩南語為主流的母語間的折衝裡，還有更弱勢的族群，面對了較嚴重的語言和文化困境，如客家族群和原住民各族語言流失的困局，以及這所造成的認同危機。主要來自東南亞的外籍配偶，在他們融入台灣的過程裡，也經歷了本身語言和文化表現的壓抑與遺失。17英語霸權？語言的全球化與在地化 n英語的擴展普及，以及美語取而代之的趨勢，跟大英帝國挾其海權力量和工業革命促動的經濟優勢，不斷從事殖民擴張，以及美國在廿世紀接續英國的全球霸權地位，有直接關聯。n英語霸權不僅展現於世界各國必須以之為溝通往

10、來的共同工具，還牽涉了語言地位的價值評斷。換言之，如同台灣過去能說標準國語有如高人一等，英語聽說讀寫的能力也意味了成功和文化優越性。18英語的在地化n我們也見到了英語的在地化（localization）變異，亦即各地英語都有因為在獨特生活環境裡運用而產生的變化。n英國、美國和澳洲英語的差別，美國各地口音腔調的差異，乃至於美國黑人和拉丁裔特有的用詞和語法，還有各處英美前殖民地混合了當地語言和風俗的英語（洋涇濱英語，pidgin English），都顯示英語的國際化和全球化，同時伴隨了無法遏止的在地化，很難有定於一尊的標準英語可言。n在台灣我們也可以發展出所謂的台灣英語，只要能和世界各地人民溝通即

11、可，不必非得學會英國人（倫敦？英格蘭？）或美國（東岸？加州？）人的標準腔調。19語言次文化：新世代流行用語和手語 n青少年的流行用語，特別能夠展現新世代語言在使用過程中的變化和混雜情形。如表2.2所示，這些經常是透過同儕互動、媒體（尤其是綜藝節目）傳播，以及消費文化而流行的用語，展現了閩南語、英語和日語的混種，青少年偏愛的戲謔、不按牌理出牌風格，以及新技術（例如呼叫器和網路）介入造成的影響。參見表2.220網路溝通符號n網路日漸成為重要的人際溝通工具，也應運而生新的溝通符號。在台灣，格外值得注意的是圖像符號（以鍵盤符號拼出人臉表情，參見表2.3），以及注音文（以國語注音符號拼字，但常省去韻母和

12、四聲）的發展。n表情符號彌補了網路溝通所缺乏的面孔表情傳達的情感，注音文則源自網路即時溝通所需要的速度考量，以及久而久之形成的新世代自我辨識風格（從語尾問句或助詞的簡省，演變為全篇注音文）。n網路表情符號普遍受到歡迎，甚至成為某些網站設定好的選項，可以按取選用，不必自行輸入。注音文卻命運曲折，有不少BBS站和聊天區設下規範，禁用注音文，視之為無法理解、幼稚搞怪。21手語n在聽覺至上的社會裡，一般聽人很難理解聾人的生活世界，聾人也缺乏資源來應對這個聽覺優先的環境，因而淪為弱勢族群，成為被排擠及污名化的對象（例如媒體經常報導聾啞人士偷竊，形成刻板印象），或是成為發揮聽人自以為是的愛心的對象。n聽人

13、學習手語，不僅經常只是用來娛樂表演，而非與聾人溝通，甚且脫離聾人實際使用的手語（注重情境和脈絡，以及表情姿勢的配合），而形成直接翻譯文字、一字一手勢的文法手語。22從反映論、建構論，到語言政治 n所謂的反映論，是指我們經常認為語言直接映現了外在現實的事物，以及內心的思想和情感；語言是個透明的媒介或工具，讓我們得以表情達意，指稱事物，本身卻不會影響現實。n但語言並非中立的透明媒介，而會深刻影響我們的所思所聞，糾葛於社會權力關係之中。語言本身是個積極的力量，話如何說，會影響我們對外在現實的認識，以及我們對內心思想和情感的詮釋方式，甚而影響了我們如何看待自己，認為自己是個甚麼樣的人：語言有建構現實和

14、身分的力量。23結構主義的語言觀n結構主義的認識論，主張語言自成一個自主的系統，而非反映外在客觀現實的次級描述。甚至，語言結構本身便是社會和人類現實得以存在的條件；所以，是話在說人，而非人在說話，如此便取消了人類主體的能動性，而使得人類和對現實的認識，都成為語言的建構產物。n這種觀點引起許多爭論，焦點便在於語言是否真有如此自主的建構能力，以及人類能動性是否如此輕易就消亡不見。24語言和再現政治n比較穩當的說法或許是：語言並非反映現實的透明中介，但也非獨立自存的因果結構，而是在特定歷史和社會條件下，於不同人群的互動使用中不斷轉化變異，發揮塑造我們對現實和自我之認識的效果，同時捲入了人類社會的權力

15、運作和衝突之中。n語言是個政治場域，啟動了複雜的再現政治。25延伸閱讀書目n江士林（1997）將宰制自然化：從跨文化比較與歷史觀照的角度論語言及其他建制的國族化，台灣社會研究季刊28:79-120。n李惠敏（2002）從洋鬼子到外勞：國族、性別與華語文教學，台北：巨流。n孫大川（2000）夾縫中的族群建構：台灣原住民的語言、文化與政治，台北：聯合文學。n黃宣範（1995）語言、社會與族群意識，台北：文鶴。n南方朔（1998）語言是我們的居所，台北：大田。n南方朔（1999）語言是我們的星圖，台北：大田。n南方朔（2000）語言是我們的海洋，台北：大田。n南方朔（2001）在語言的天空下，台北：大田。n傅大為（1993）百朗森林裡的文字獵人：試讀台灣原住民的漢文書寫，當代83:28-49。nCrystal,David(2000)英語帝國（鄭佳美譯），台北：貓頭鷹。nCrystal,David(2001)語言的死亡（周蔚譯），台北：貓頭鷹。