叶曼老师讲天地不仁以万物为刍狗

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1、叶曼老师讲解：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗前面主要就是讲道，它的本体的起用，所以它主要的一句话，就是充而用之，必须是空,它才能起用，所以，都是描写道体。今天我们讲天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，它还是来引述道的起用，道要起用，必须是空而用之，必须是空的，必须无心，你要有心来做的，就不能够做成万物了。所谓无心就是不仁，我们要是仁的话，于是我们就有偏、有私，就有心有为了。所以我们通常骂人家，你简直是麻木不仁，所谓麻木不仁呢，就是你没什么感觉，你自己不动心，也不感觉到，这个就叫无心，当你无心呐，你就无为了。无心无为呐，这个就跟我们打坐用功一样的，我们打坐，偶尔见到

2、一些景象，身体里的契机动动啦，或者是一片空白啦，这在什么时候发生，是在完全心中无一物的时候发生。这一发生啊，那是非常得意，于是下回一上坐啊，你就想着，那个上回真好，我等着它等着它，上回我怎么会契机动的，怎么会这样的，一定是有原因，于是就按着那个想法去找，结果怎么样，这一些就全没有了，因为你有心了，当你有心的话，这叫有训有俬。当你去找，当你去等，那么怎么样，我们这心呐永远不空，当你心完全不空，什么现象都没有了。所以这个也是说，你只要有心有为，你的妄想啊，就多得不得了。只要有一个我想要怎么样，那这个就是妄想。所以这样子的话，我们的功夫就达不成。我们之所以在打坐的时候能够这样，多半是我们心中无一物的

3、时候，这件事情才发生的。所以道家，老子是说，我们要无为，因为你有为，就是人为，人为就是伪。中国字做的很好，只要你人一为就是假的了，所以呢，这个引申起来，用到政治上，圣人治国家、治人民,也要这么样。为什么呐，你不要偏私，好比说，我说我们同乡，所以我对同乡特别好，或者说我们同宗，我们对我们同宗的、同姓的特别好，这样子的话呐，你就有偏私。当你完全没有偏私，既无爱又无憎，当你不会特别偏爱一个，你就不会讨厌一个，无爱无憎呢，就是不仁，不仁呢，说实在，就是大仁。最伟大的人，他一视。就是说是一样的，我不会对你特别好，不会对同乡特别好，或者是对同族的人特别好，都没有，当你真正大到把天下都看成一家的话，你越能够

4、这么看，你越能够不仁，在那小圈圈里认为你不仁，你怎么能不照顾同乡呐，你怎么能不照顾同宗呐，你这人太不仁了，但是呐，就整个来说的话，这是大仁。这里说天地不仁，这个天地没有一点偏私，而且没有一点有为的、有心的、有动作的，它呀以万物为刍狗，什么叫刍狗呢，古时候的人呐，我们三字经里说，马牛羊，鸡犬豕，马、牛、羊、鸡、狗、猪，此六畜，人所食，这六种动物呐，是给人吃的。我们现在呢，因为我们把狗当作人类最好的朋友，而说一个男人最要紧的三个宝，头一个是钱，第二个是狗，第三个是老妻，是老的妻子，还不能是新的妻子不能是年轻的妻子，说这三个是男人的三个宝。那么现在呐我们觉得吃狗，怎么能吃狗肉呐，大家现在吃狗肉都躲着

5、人，都不敢说，就说是吃香肉。事实上呐，古时候这六畜，狗是被吃的，那么狗也是可以祭祀的，真正的太劳是牛羊猪三样，狗不能上这个正式的祭祀，通常就是其他的神呐这就拿狗祭，后来人们都觉得，就算没有把它当朋友，至少它能看门，于是狗呢，就变得有点舍不得吃了，到现在狗是宝贝，所以呐我到了美国以后呐，这supermarket里头呐这喂狗的东西这不得了，所以有人说，宁可做美国的狗，不愿做非洲的人，这美国的狗比非洲的人可金贵多了。古时候中国人呐也觉得这狗不要老杀了它，这刍是草，于是呐就表示我也拿狗来祭你，就把这刍草呐就做成狗的形状，所以就叫刍狗，天地不仁，以万物为刍狗，为什么呢？这刍草啊，我们给牛羊吃的，给马吃的

6、，根本不值钱的东西，可以当你把它做成了一只狗的形状以后，这是要祭祀用的，所以非常的慎重，对它恭敬得不得了，因为要祭祀了，所以就恭恭敬敬的把它捧上台。等到祭祀完了，刍草的狗扔到一边没人理了。所以天地也一样的，它不仁，它把万物都当作跟祭祀用的草狗一样的。王弼注解说：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为，造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存；物不具存，则不足以备载。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧由己树，未足任也。”天地完全任天下的一切的东西，自然而然的发生，它对万物没有为，不加人力，无造。怎么样呢，万物自相治理，万物自己来治理，故不仁也，所以它

7、不仁。它没有说我偏爱什么，它对所有完全是一视，所以就不仁了。仁者必造立施化，有恩有为，所谓仁者，这个仁者是什么呢，你必定要造他，要让他成立，你要有施为，还得你要让他有变化，这是我们人力加之于物的，而且呢你有恩有为，我们做了一件事情，我们就说，你看，我对你多好，这是有恩。有为呢，是这件事情，就一定要靠我做，我不做的话就做不成，这都叫有恩有为。那么造立施化，则物失其真，假设说是有一个人，或者说是有一个造物主，或者说是老子说的是道来做的话，则物失其真。所有的万物就把它的真就失掉了，就不会是真了，因为加上人为了，有恩有为，则物不具存，假设说这是我给你的恩惠，这是我来做成你的，我给你恩惠，是从我得到的给

8、你的，你原来自己没有的，假设说是我做成的给你的，也不是这个人所本来有的，不是这个东西他本来有的，所以这个东西不具存，它自己成长，它自己怎么样，完全是它自己的，所以万物自相治理，那么你这样子的话，你是施恩给它，你是有所为，为它，这样的话都不是物的本身，所以它不是具存，这些东西不是原来就存在于它的中间。物不具存，则不足以备载矣，假设物不是具存的话，它就不足以备载矣，它就不可以完完全全担负它的一切担负它生命的东西，那么没有你它就活不下去了，这样就不对了，所以地不为兽生刍，啊没有为了马牛羊来生草，而兽食刍，但是呐，马牛羊这些动物就得吃草，它才能活下去。不为人生狗，而人食狗，天地并未为人而生出来狗，可是

9、呢人却吃狗。古时候有一个故事，在一个宴会上，大家吃的都好极了，摆设也是非常的好，大家吃得很高兴，席上摆满珍馐，天上飞的，地下跑的，水里游的，应有尽有。大家都说老天对人真好，给我们生了这么多的好东西，让我们来享受。席上啊，有个人带了个小孩子来的，这小孩很小却反驳说：“假如这一切都是天生下来给我们享用的，那么蚊子吃人血，难道是天为了蚊子而生了人吗？”大家都无言以对。所以，我们知道，无为于万物而万物各适其所，万物都不加人为的，可以万物都各自的适合它的存在。所以说万物各适其所，用则莫不赡矣，于是这一个起用，就没有一个不充足的，赡是我们普通说是离婚要赡养费，是不是，就是这个赡字，赡呢就是有很多，充足、富

10、裕。若慧由己树，未足任也，我们这些做领袖的，常常会认为我就是比你们聪明，我都比你们能干，我都比你们慈悲，事实上呢，你怎么样，你若这样想你反而不足以当任，因为你一个人的智慧有限，你一个人的能力有限。所以我们在古时候说，我们日出而作，日入而息，自己耕田，自己开井，你这个皇帝的力量对我一点用处都没有，帝力何有于我哉，所以，这样子的话，你假如一个当政的领袖，你认为这一切的老百姓，他能活下来,都那么的富庶，都是因为我的功劳，未足任也。所以说，天地不仁，它是以万物为刍狗，它把万物都当作那个祭祀的那个刍草做的狗一样的，天地生了万物啊，它也杀万物啊，好比说，春天来了，花红柳绿，很美。假如我们没有秋天，花不能结

11、果子，没有冬天，花、树木不能休息，这样就都成问题。所以天地在春天来的时候，花红柳绿，至愀天的时候，败柳残花，天并不是特别爱花红柳绿，天也不是特别爱败柳残花，天怎么样？天任随自然。你开了花，你成熟，你花了，你果子就出来了，果子结完了以后，种子就散开了，然后它休息了，万物任其自然。这样子的话呢，这就是天地不仁，以万物为刍狗,用的着你就用，功用完了，你就该退休了，退下来了，所以，物是自然具存无施化，那么这就是天地的不仁，假设天地特别的爱花的话，那么秋天的花败就是对花的不仁，那么就不能结果不能休息了，真正天地要是仁的话，万物就不会自化了，所以说天地不仁,不仁是什么，就是我不动心，我没有爱憎心，我一视。

12、这样的一视，在我们的眼光里看,认为天地简直是麻木不仁，但是事实上呢，是天地的大仁。圣人不仁，以百姓为刍狗，一个真正的会治国的大领袖，他也是把百姓当作刍狗一样，王弼注解说：“圣人与天地合其徳，以百姓比刍狗也。”宇宙之间一共有四个大，道大、天大、地大、王大。因为一个领袖影响一个国家太厉害太厉害了，但是这个王呢，王要以地为法，地以天为法，天以道为法，道以自然为法，所以最后归于自然。自然不是什么都没有的自然，是有所自，然后再有所然。在佛家来说呐，是有所自而必有所然，就是因果，换一句话说呢，道家所说的自然就是佛家所说的因果。所以圣人跟天地合其道，因为我们人，一定要法地，地，你看我们天天踩它，我们糟蹋它，

13、地从来不说话，也不抱怨，你任何种子下去，它就给你生出来了，你插一个枝子，它就长出来了，所以我们拿地比母亲，从来不说话，只是奉献奉献。地呢，它不能独生的，它以天为法，它任万物春生、夏长，秋收、冬藏，而不去违背它。所以，真正的圣人他跟天地合其得，大家不要把这个德当作德行的德啊，就是有所得的得。天跟地中间，是我们人，所以我们把天、地、人称之为三才，我们人就是要跟天跟地合其德。今天的人不断违背自然规律，把树木砍光了，把污水倒进河流，到后来沙漠化越来越严重，河流要不是干涸了，就是脏得不能饮用。今天我们提倡跟天地合其德，是有重要现实意义的。所以很多人骂老子啊，骂老子讲权术，骂老子不仁呐，事实上天地对万物一

14、视，诸位要正确理解这句话，它并不是把万物都认为是一样的，让万物同时生、同时死；就如同圣人对百姓一视，职业没有高低贵贱之分，只有付出多少不同之别。孔子也说“吾不如老农”，又说“吾不如老圃”。他知道在种田方面自己比不上老农，在园艺方面比不上有经验的园丁。但孔子有自己的特长，如果没有他我们的文化都不知会是什么样。把不同人安排在合适的地方，让他们发挥各自的特长，这是圣人的一视。诸位知道，仁，是儒家思想的核心。老子很喜欢逆向思考问题，比如说大家都觉得仁是很好的品德，他却认为真正的高贵品质是不仁。是不是他用这种唱反调的行为来引起人们的兴趣呢？不是的，在老子的哲学体系中，这是一些根本性的问题，他努力打破我们

15、的普遍性思维，带给人们新的视角。比如说我们都崇尚有所作为，老子却说无为的境界比有为高；我们都崇尚仁，老子就说不仁的境界比仁高。儒家一再提倡仁，论语中对仁极为推崇。但从“天地不仁”这句话中可以看出老子对仁的理解显然跟儒家不一样。老子还说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。因为道迷失之后人们才推崇德，因为德失去之后人们才推崇仁，后来，仁也无法寻找了，人们只好提倡义，最后义也行不通了，人们就不得不用礼去规。社会到了讲礼的时候，实际上已经非常腐化了，非常虚伪了。从道到礼，就是从自然到虚伪的一个过程。老子最注重的是公。这个公啊，就是不偏私、不妄作，绝不会弄这个弄那个，加了很多的人为的东西进去，老子不这样，而且呢，他也不偏爱，让万物顺着自己的本性来发展自己，所以禅宗的三祖信心铭说：“至道无难，唯嫌拣择。”他就是说真正至高无上的道，没有什么难的，麻烦就出在挑挑拣拣的，唯嫌拣择，但莫爱憎，洞然明白，要不爱不憎，非常敞亮的，洞然就是一下子开阔了，洞然怎么了呢，洞然能够明白佛心本性了，就这么简单，问题是，我们就是爱憎。我们就是这个喜欢，那个不好，于是呐你这挑挑拣拣就有爱有憎，就有取有舍，于是我们爱之欲其生，恶之欲其死，造孽了，有行为了，所以从这里看的话，老子跟佛家，都是通的，都能看出来痕迹，所以你只要顺遂人民之性，能够顺遂人民之性呢，圣人也就以百姓为刍狗。